Es probable que para la Iglesia primitiva el Viernes Santo constituyera también un día de celebración litúrgica. Para una celebración más amplia de la misma habrá que esperar a los detalles recogidos en el testimonio de Egeria (o Eteria) (cf. Diccionario de Antigüedades Patrísticas y Cristianas, I, Casale Monferrato, 1983, col. 1108), del siglo IV, detalles que influirán decisivamente en la liturgia romana. Hasta entonces, el elemento central de la celebración del Viernes Santo era la celebración de la Palabra. La ordenación de esta liturgia que nos ofrece Justino en su I Apología fue recogida por las distintas liturgias, modificando tal o cual aspecto secundario. Aquí tenemos el núcleo primitivo de nuestra liturgia de la palabra, trazado, en sus líneas fundamentales, hasta la celebración judía del sábado por la mañana .[1]
La primera parte de la celebración matinal del Viernes Santo conservaba esta estructura, salvo algunas variaciones: lecturas, cantos, homilía, oraciones solemnes, una de las formas de la llamada oración universal actual.
Parece que la estructura antigua contemplaba una postración del obispo que, mientras tanto, rezaba en silencio, una primera lectura seguida de un Tractus, una segunda lectura, el canto de la Pasión y, por último, las Oraciones Solemnes (nuestra oración universal en su forma más amplia)[2] Por ello, ciertas Ordenaciones nos ofrecen un ejemplo de estructura similar .[3]
En otros lugares, sin embargo, se hace de manera diferente, es decir, la celebración sigue otro patrón: después de la postración, el celebrante dice una oración, luego hay la primera lectura seguida de otra oración[4]
También existe otra estructura: tras la postración, el celebrante recita una oración y, a continuación, comienzan las lecturas sin oraciones. Esta es la estructura elegida en el actual Ordo del Viernes Santo. Las Oraciones Solemnes, tal como se nos presentan en el Sacramentario Gelasiano, se conservaron hasta la reciente reforma, que introdujo otras nuevas y transformó otras.
Pero, como ya se ha dicho, la liturgia romana se vio influida por el relato de Egeria en su Itinerarium (o Pelegrinatio ad loca sancta) del siglo IV. En su diario, describe lo que sucede el Viernes Santo en Jerusalén, donde se venera la cruz de Cristo.
…Se coloca una silla para el obispo detrás de la cruz, donde se encuentra en ese momento. El obispo se sienta en la silla, delante de él se coloca una mesa cubierta con un paño de lino, los diáconos se colocan alrededor de la mesa: se trae una caja de plata dorada en la que está el santo madero de la Cruz, se abre y se expone. Se coloca el madero de la Cruz sobre la mesa, se abre y se expone. Se coloca el madero de la Cruz y la inscripción sobre la mesa. Después de haberlos colocado sobre la mesa, el obispo se sienta e impone las manos en los extremos del madero y los diáconos, de pie alrededor, vigilan. La razón de la vigilancia es la siguiente: es costumbre que uno a uno todos los fieles y catecúmenos se acerquen a la mesa e, inclinándose sobre ella, besen el santo madero y luego sigan adelante: ahora bien, se dice que, no sé cuándo, una persona mordió un fragmento del santo madero: por esta razón los diáconos que están alrededor cuidan de que alguien, acercándose, no se atreva a repetir ese gesto. Así que todos desfilan allí uno por uno: se inclinan, tocan primero con la frente y luego con los ojos la Cruz y la inscripción, luego besan la Cruz y pasan de largo, pero nadie la toca con las manos…».[5]
En Roma, donde se conserva parte del leño de la cruz, se impuso la costumbre de una veneración similar a la descrita por Egeria[6] . Sin embargo, sólo con el Ordo XXIII (700-750) disponemos de una amplia descripción, realizada por un peregrino, del rito de veneración de la cruz en la Ciudad Eterna. Aunque la liturgia hispana del siglo VII atestigua una veneración de la cruz heredada nada menos que de Jerusalén, Roma no depende de ella en su ritual. En cambio, la descripción que se hace en el Ordo XXIII es muy similar a la narrada por Egeria[7] . La influencia oriental es evidente: por ejemplo, es el propio papa quien lleva el incensario humeante durante la procesión, costumbre totalmente desconocida en Roma. En la época en que el rito de la veneración entró en la liturgia romana, los papas que ocupaban la Cátedra de Pedro eran orientales: de Juan V (685-686) a Zacarías (741-752)[8] . En Roma, además, la veneración de la cruz precede a la liturgia de la palabra, según informa Egeria .[9]
Los libros litúrgicos no indican ningún himno de acción de gracias para la veneración de la cruz, en consonancia también en esto con el diario de Egeria. A partir de los siglos VIII y IX, la procesión formada para la ocasión va acompañada de un himno, la antífona Ecce lignum crucis con el salmo 118[10] . Más tarde se añadirían otras antífonas a la salmodia, por ejemplo Salva nos Christe y, en particular, Crucem tuam adoramus, antífona de origen bizantino, conocida por Alamarius de Metz (c. 775 c. 858)[11] . En el Ordo XXXI de 850-890, el himno Pange lingua (compuesto por Venantius Fortunatus [† c. 600] con el verso Crux fidelis se añade también al salmo 118 y a la antífona Ecce lignum crucis.
En estos libros litúrgicos no se menciona ni el uso de velar ni el de descubrir la cruz. El origen y el significado de este uso son oscuros, aunque es fácil adivinar la dramatización que supone descubrir el madero sagrado. Esta costumbre sólo aparece en el Pontifical romano del siglo XII.
La comunión en tal día no aparece en Roma antes del siglo VII. Lo confirma la famosa carta de Inocencio I al obispo de Gubbio, Decencio[12] . En el Ordo XXIII (700-750), encontramos una rúbrica interesante: ni el papa ni los obispos comunican el Viernes Santo. Los que deseen comunicar deben hacerlo consumiendo lo que se haya conservado de la Eucaristía celebrada el día anterior, es decir, el Jueves Santo. Quienes no deseen comunicarse de este modo pueden acudir a las demás iglesias de Roma[13] . Estamos en presencia de una doble costumbre. Pero en la liturgia romana de la época se comulgaba bajo las dos especies. Los documentos más antiguos mencionan en términos explícitos la reserva del pan y del vino consagrados. Algunos documentos posteriores, que parecen ser de origen franco, mencionan la reserva sólo del pan consagrado, pero hablan al mismo tiempo de la mezcla silenciosa del pan consagrado con el vino no consagrado. Esta mezcla de pan y vino se basaba en una convicción teológica. No era fácil conservar el vino consagrado el jueves hasta el Viernes Santo. Ahora bien, para la comunión ordinaria de los fieles, era costumbre verter la sangre sagrada en un cáliz ya lleno de vino sin consagrar. Hacia 1800, surgió la idea de que mezclando pan consagrado con vino sin consagrar, este último quedaría consagrado por contacto. El Alamario de Metz atestigua este uso[14] . Así, se llevan al altar el pan consagrado en la víspera y un cáliz lleno de vino. Se colocan sobre la mesa y se incensan. A continuación, el celebrante canta el Pater. La hostia se divide en tres partes y la tercera se deposita en el cáliz, en silencio. El Pontifical del siglo XII recuerda que el vino no consagrado se consagra por contacto del pan consagrado. A principios del siglo XIII, se refuta esta teoría, pero esta creencia había perdurado durante cuatro siglos. El Ordo Papal del siglo XIII indica entonces que sólo el pontífice comunica el Viernes Santo .[15]
Hasta la reforma de 1055, sólo el celebrante puede comunicar, pero el rito de entrada se practicará siempre sin la consagración del vino.
Al suprimir la entrada, la reforma de 1955 había introducido, sin embargo, la comunión de los fieles. Por lo demás, había conservado la mayoría de los usos anteriores. Con el Vaticano II, esta liturgia sufrió cambios importantes.
La celebración ya había sido fijada para la tarde por el Ordo anterior. Se mantuvo esta disposición. Se podría haber decidido celebrar la liturgia de la palabra por la mañana y fijar la adoración de la cruz y la comunión por la tarde. Pero razones pastorales más que comprensibles no permitieron esta innovación; es difícil comprometer a la gente a reunirse dos veces el mismo día para dos celebraciones. Se pensó incluso en suprimir la comunión de los fieles y volver a la antigua tradición. Pero la comunión de los fieles el Viernes Santo acababa de ser instituida por la reforma de 1955.
La reforma del Vaticano II introducida:
al comienzo de la celebración, una oración de su elección;
la elección de dos lecturas además de la Pasión, en las que emerge la figura de Cristo sufriente, llevado al matadero como una oveja muda, cargada con todos nuestros pecados, causa de nuestra justificación.
También se han modificado las rúbricas: el que preside lleva ornamentos rojos, signo de la realeza de Cristo, en lugar de utilizar el color negro. De nuevo, el obispo que preside la Oración Universal (=Oración Solemne) puede colocarse en la sede, en el ambón o en la mesa. Éstas, según la situación vital en la que se encuentre la Iglesia local, pueden añadirse a discreción de cada Conferencia Episcopal o incluso del Ordinario del lugar.
Para la segunda parte de la celebración, se introduce la veneración de la cruz junto con la antigua costumbre de mostrar la cruz a los fieles, descubriéndola progresivamente al canto, repetido tres veces, del Ecce lignum crucis. También se propone otra forma de ostensión de la cruz: desde el fondo de la iglesia, el celebrante o el diácono, portando la cruz descubierta, canta el Ecce lignum crucis. Lo canta tres veces mientras avanza hacia el presbiterio, repitiendo así el mismo rito adoptado para el lumen Christi.
Para la comunión (tercera parte) se adopta el Ordo Missae a partir del Padre Nuestro.
P. Giorgio Bontempi C.M.
[1] JUSTIN, I Apologia, LXVII, Paulinos, Roma, 1983, 117 – 119.
[2] La historia de estas oraciones es compleja. Véase P. De Clerck, Le piére univèrselle dans les liturgies anciènnes. Temoinagès patristiques et textes liturgiques, Munster, 1977.
[3] Por ejemplo, las Ordines XVI; XVII; XXIII; XXIV y XXXB, que datan de finales del siglo VIII, y algunos sacramentarios de la misma época. Cf. H. SCMIDT, Hebdomanda Sancta, II/2, Romae – Freiburgi, Br. Barcinone, 1957, 778 ss.
[4] Varios sacramentarios dan testimonio de este uso, por ejemplo, el Sacramentario Gelasiano.
[5] EGERIA, Cuaderno de viaje, Milán, 1999, 96 – 97
[6] H. GRISAR El «Sancta Sanctorum» de Roma y su tesoro recién inaugurado, «La Civiltà Cattolica», 52/2 (1906) 513-544; 708-730.
[7] Le Liber Ordinum es usage dans l’Eglise wisigothique et mozarabe d’Espagne du V au XI siècle: ed. M. Ferotìn, París, 1904, coll. 192 ss. M. ANDRIEU, Les Ordines romani …, cit., nrr. 9-22 (Ordo XXIII).
[8] H. SCHMIDT, op. cit. 791.
[9] EGERIA, Cuaderno de viaje, Milán, 1999, 96 – 97
[10] M. ANDRIEU, Les Ordines romani…, cit, n. 35, p. 294 (Ordo XIV).
[11] ALAMARIO DE METZ, Liber Officialis, I, 14.
[12] INOCENTE i, Carta 25 a Decencio de Gubbio: PL 20, 555-556.
[13] M. ANDRIEU, Les Ordines romani…, cit, 272 (Ordo XXIII
[14] ALAMARIO DE METZ, Liber Officialis, I, 15.
[15] Triduum Sacrum, ed. Adrien Nocent, en Anàmnesi 6, L’Anno Liturgico, Génova, Marietti, 1989, 108-109.
