El Tiempo Ordinario comprende en total 33 o 34 semanas, algunas de las cuales (de 5 a 9) tienen lugar después de la fiesta del Bautismo de Jesús, que cierra el Tiempo de Navidad y abre la primera parte del Tiempo Ordinario, y los demás domingos después de la solemnidad de Pentecostés (segunda parte).
El Tiempo Ordinario no siempre comprende semanas completas: algunas de ellas carecen del domingo, ya que este es sustituido por una fiesta del Señor: así, el primer domingo coincide con el Bautismo del Señor; el domingo se celebran las solemnidades de la Trinidad, del Santísimo Cuerpo y Sangre de Cristo (cuando no se celebra el jueves) y de Nuestro Señor Jesucristo Rey del Universo.
La semana anterior a la Cuaresma pertenece al Tiempo Ordinario solo durante los tres primeros días: domingo, lunes y martes.
Afirma Adrien Nocent O.S, B.: «Lo que hoy llamamos Tiempo Ordinario, porque no tiene como objeto la celebración particular de un misterio preciso de Cristo, no tiene en sí mismo nada que lo haga inferior a los demás tiempos ni, por el contrario, tiene un valor superior»[1] . Si los otros tiempos se denominan a menudo tiempos fuertes, el tiempo ordinario no puede llamarse ni considerarse un tiempo débil. Por el contrario, la historia muestra que la semana ordinaria nació en la Iglesia antes incluso de la celebración anual de la Pascua y, por lo tanto, antes de los tiempos fuertes.
El tiempo ordinario celebra el misterio de Cristo y de la Iglesia en su globalidad, cada semana y, especialmente, cada domingo. La organización del tiempo ordinario ha sido muy variada a lo largo de los siglos, al igual que los títulos de los domingos o semanas individuales.
El número de semanas ordinarias, en los primeros siglos, se fue reduciendo progresivamente, a medida que se desarrollaba la organización del año litúrgico, es decir, los distintos tiempos fuertes. De hecho, es evidente que, si la Cuaresma pasa de dos a tres a cinco o seis semanas, y si luego la preparación para la Pascua se extiende primero a la Quinquagésima (hacia el 530), luego a la Sexagésima (hacia 590/604) y a la Septuagésima (hacia 650), y si finalmente el tiempo de Adviento se desarrolla en 4 0 5 semanas, el tiempo que queda, como ordinario, se va reduciendo.
Para fijar el número de estos domingos ordinarios se partió de algunos puntos fijos. Por ejemplo, los domingos de Adviento se denominaron retrocediendo con respecto a la Navidad: tuvimos el IV (o VI) domingo antes de Navidad, hasta el I domingo. Para los domingos ordinarios, antes de la preparación para la Pascua, se contaron los domingos a partir (post) de la Epifanía. Esta forma de proceder evita fijar el número: así habrá varios domingos después de la Epifanía, según el tiempo que transcurra entre esta y la Septuagésima.
Para los domingos que transcurren entre Pentecostés y Adviento, hay diferentes formas de nombrarlos. El sacramentario (= el sacramentario es similar a un Misal romano del Concilio Vaticano II) gregoriano (también llamado paduense)[2] , así como el Comes (= Leccionario) de Alcuino[3] :
5 Ebdomadae (= semanas) post Pentecosten;
5 Ebdomadae post octavas apostolorum;
5 Dominicae post matalem;
9 Dominicae post s. Angeli.
Actualmente aún no se han encontrado todas las fuentes de la liturgia occidental no romana que nos permitan saber con certeza el número exacto de domingos ordinarios en el período que nos interesa en nuestro estudio[4] . Por último, cabe señalar que el número de domingos puede variar cada año, por lo que un manuscrito puede indicar el mínimo y otro el máximo posible.
El Misal de Pío V distinguirá los domingos ordinarios en Post Epiphaniam (del 3 al 6 domingo) y Post Pentecosten (24 domingos, con la posibilidad de retomar, si fuera necesario, antes del XXIV, los formularios de los domingos post Epiphaniam que se hubieran omitido).
El nuevo Calendarium Romanum[5] numera estas semanas todas seguidas, de la I a la XXIV, llamándolas Tiempo Ordinario.
El hecho de que en ningún libro litúrgico, antes del Concilio Vaticano II, tengamos textos para una celebración en los días laborables, significa que en esos días la Iglesia no tenía celebraciones que interesaran a la comunidad.
Esto en teoría. Porque en la práctica, aunque de manera diferente según las épocas y las regiones, la celebración en los días laborables, o en algunos de ellos, ha existido (y está documentada).
Los primeros días no dominicales en tener celebración fueron los dies natales de los mártires (= la fecha del martirio) y de los santos (= la fecha de la muerte).
Luego se celebrarán los días siguientes a las grandes fiestas, sobre todo los días siguientes a la semana de Pascua (= la octava de Pascua) y los que la preceden, por ejemplo, la Cuaresma (aunque al principio no todos los días de Cuaresma se celebraban). En tiempo ordinario, se celebrarán los miércoles y viernes de ayuno al comienzo de las estaciones (= las Cuatro Temporadas). Fuera de Egipto y quizás también fuera de Roma, los ayunos de los demás miércoles y viernes también concluían con la celebración eucarística. Esto nos lo atestigua el siglo IV[6] . La semana de las Cuatro Temporadas concluía con una celebración en la noche entre el sábado y el domingo, que valía como eucaristía dominical, por lo que encontramos la indicación: Dominica vacat (= sin formulario propio). Sin embargo, a partir del siglo VII aproximadamente, también estos domingos fueron dotados de un formulario (aunque se conservó el título de vacat). La celebración de la vigilia de las Tempora se adelantará al sábado, que también tendrá su misa, al igual que el miércoles y el viernes.
Si en los demás días no había celebración pública, en algunos lugares se celebraba en privado, es decir, en grupos reducidos.[7] En África, la celebración diaria, abierta a todos los fieles, está atestiguada por san Agustín.[8]
En la Edad Media, con la multiplicación de las misas votivas, las misas diarias se hicieron más frecuentes y se celebraban en las iglesias públicas, incluso más de una en la misma iglesia y más de una a la misma hora.
La reforma del Concilio Vaticano II presenta una doble línea: no prevé formularios específicos para los días laborables del tiempo ordinario. Sin embargo, prevé un Leccionario feriale y, por lo tanto, acepta y utiliza el dato de hecho, ya consagrado por otra parte en el Código de Derecho Canónico, que exhorta a los sacerdotes a celebrar todos los días.
En la primera parte de la misa siempre ha habido la liturgia de la Palabra. Según atestigua Justino en las Dos apologías, 150 d. C., la Biblia se leía de forma continua (lectio continua, o scriptura currens), en el sentido de que se retomaba el texto donde se había suspendido en la celebración anterior[9] .
Desde el siglo III se atestigua que en algunas festividades litúrgicas ya se utilizaban letras propias y, por lo tanto, había comenzado la lectio selecta. Sin embargo, se puede pensar que para los domingos del tiempo ordinario se utilizaba una lectio semicontinua, es decir, que de vez en cuando se saltaba algún pasaje.
El libro que se leía era inicialmente la Biblia, en los márgenes de las lecturas se anotaban los días en que debía proclamarse la perícopa. Posteriormente se redactó un folleto aparte en el que se anotaba para cada pasaje: las palabras iniciales (= incipit) y el título (= explicit), estos libros tomaron el nombre de capitularia. De las capitularia hay que distinguir las capitulare: los libros que contienen solo las indicaciones para los evangelios y los que contienen las indicaciones para la lectura antes del evangelio: llamados comes. o liber comitis, o liber commicus (= libros de apoyo)[10] .
En los siglos siguientes surgieron los leccionarios con los pasajes bíblicos completos.
Con la aparición del Misal Plenario, desaparecerá el leccionario como libro litúrgico autónomo, pero será incorporado al misal.
De hecho, el Misal de Pío V recoge un sistema de lecturas que se remonta, para las epístolas, al Comes de Murbach (siglo VIII) y, para los evangelios, a un tipo de evangelario que está en la base de los tres primeros tipos de Klauser[11] . La combinación de las epístolas y los evangelios para cada día es fortuita, al igual que lo es la sucesión de las lecturas en los anni circuli.[12] Sin duda, no se leían muchas perícopas en la misa, si pensamos que, fuera de Cuaresma, solo los domingos tenían formularios y lecturas propias.
A raíz de la disposición de SC. n.º 51, el OLM, surgido de la reforma litúrgica del Concilio Vaticano II, distribuye con mayor amplitud la lectura de la Sagrada Escritura en la liturgia. El grupo de especialistas que lo preparó debatió mucho sobre los criterios que debían adoptarse para su redacción.
Llegaron a la conclusión de disponer las lecturas dominicales en tres ciclos (A, B y C) y en uno bienal para los días laborables: I (años impares) II (años pares).
En cambio, en lo que respecta a los tiempos fuertes, las lecturas se eligen específicamente para cada celebración, mientras que para el tiempo ordinario se han seguido otros criterios.
Los domingos, al igual que en las solemnidades, hay tres lecturas: la primera del Antiguo Testamento, la segunda de las cartas de los Apóstoles y la tercera del Evangelio. Partiendo de los evangelios, en los tres ciclos se leen respectivamente Mateo, Marcos y Lucas. Juan, en cambio, se reserva para una parte de la Cuaresma y el tiempo pascual, pero también se retoma en los domingos XVII-XXI del ciclo B.
Normalmente, el evangelio y las lecturas de los Apóstoles se leen de forma semicontinua. Por lo tanto, no tiene sentido buscar una armonización entre estas dos lecturas. La lectura del Antiguo Testamento, en cambio, se elige deliberadamente en función del evangelio del día, del que constituye una ilustración o un elemento explicativo.
Por el P. Giorgio Bontempi, c.m.
[1] A. Nocent, Celebrar a Jesucristo: el año litúrgico. V. Tiempo ordinario, Asís 1978, 16.
[2] J. DESHUSSES (ed.), Le Sacramentaire Gregorien, I (Spicilegium Friburgense, 16), Friburgo 1971, índice. Cf. C. VOGHEL, Introduction aux sources du culte chrétien au moyen – age, Spoleto 1966, 279.
[3] A. WILMART, Le Lectionnaire d’Alcuin, EphLit, 51(1937), 158-161. En este leccionario, entre los domingos post s. Laurentii y los post angeli, hay dos domingos con el título mensis septimi. Tenemos así cuatro semanas después de Pentecostés, cinco después de la Natividad de los Apóstoles, cinco después de San Lorenzo, dos mensis septimi y seis después de los Ángeles: en total, veintidós semanas.
[4] Cfr, VOGHEL- R. ELZE, Le Pontifical Romano-Germanique du XII° siecle, Introduction,II , Ciudad del Vaticano, 1963. 289 – 309.
[5] Calendarium Romanum ex decreto sacrosancti Oecumenici Concilii Vaticani IIinstauretum, auctoritatePauli VI promulgatum, Polyglottis Vaticanis 1969, nn. 43-44, pp. 16-17; cf., Commentarius in Annum liturgicum instauratum, ibídem, pp. 62-63. En n
[6] Cf. J. A. JUNGMANN, Missarum sollemnia, I, Casale Monferrato, 1963, 206
[7] Ibid., p. 181, n. 4
[8] AGUSTÍN, Ep., 54,2: PL 33, 363-364; Serm., 58, 4: PL 38, 395. Cf. J. A. JUNGMANN, Missarum sollemnia, cit., p. 207, n. 16
[9] San Justino, Las dos apologías, Edición Paolina, Roma, 1983, p. 118, 3.
[10] Cf. Anamesis, 2. La liturgia, panorama storico generale, Casale Monferrato, 1883, 157-171.
[11] TH KLAUSER, Das römische Capitulare Evangeliorum, I, Typen (LWQ), 28), Münster W. 1935.
[12] Cfr. VOGHEL, Introduction…, cit, 328.
