Cada 25 de marzo, las Hijas de la Caridad renuevan su «sí» al Señor para el servicio de los pobres por medio de la renovación de sus votos. El P. Hugo R. Sosa nos ofrece una reflexión que parte de la carta más corta del Nuevo Testamento, la Carta a Filemón, y de algunos pasajes de la carta que ha escrito a las Hijas de la Caridad el 02 de febrero de 2026 la Madre Françoise Petit, H.C., Superiora General de las Hijas de la Caridad de San Vicente de Paúl, basándose en las Constituciones, en el Documento Inter-Asamblea de las Hermanas y en las ricas fuentes de los escritos vicencianos.
La Carta a Filemón es una auténtica bomba teológica colocada con extremo cuidado en el corazón de las estructuras sociales graníticas del Imperio Romano. Dirigida a Filemón, a su hermana Apia y a Arquipo (probablemente vinculados al entorno de Colosas, cf. Col 4,17), llega a una vibrante «Iglesia doméstica». Pablo escribe desde la prisión, utilizando el esquema de la carta de recomendación, un género bien conocido en la epistolografía imperial. Pero bajo esta apariencia formal, la retórica apostólica estalla desde dentro.
El drama gira en torno a Onésimo, un esclavo fugitivo al que Pablo ha «engendrado en la fe» literalmente en la cárcel. La profundidad académica del texto paulino se revela de manera densa en los detalles lingüísticos: Pablo juega despiadadamente con las palabras, recordando que Onésimo, antes «inútil» (achreston), se ha convertido ahora en «útil» (euchreston), en una asonancia evidente y deliberada con el propio nombre de Christos. En el mundo antiguo, la esclavitud era el pilar del sistema; el castigo para los fugitivos o los rebeldes (como nos enseñan las revueltas de Espartaco) era la atroz crucifixión. Sin embargo, la estrategia persuasiva de Pablo no se pliega a las leyes civiles y se distancia abismalmente de la de un Plinio el Joven, que imploraba clemencia para un esclavo apelando a la mera indulgencia emocional del amo Sabiniano (Epístolas 9,21,3). Pablo, por el contrario, construye un silogismo férreo, arraigado en las «entrañas» (splanchna), en la intimidad más desgarradora: si Filemón reconforta las entrañas de los santos, y Onésimo ya se identifica con las propias entrañas de Pablo, entonces Filemón debe acogerlo para reconfortar al apóstol.
Aquí se consuma un salto ontológico radical mediante el uso magistral del passivum divinum en el verbo echoristhē (que se traduce como «fue separado», presente en Filemón 15). La fractura social y el ilícito jurídico generados por la huida de Onésimo se absorben y transfiguran en un acontecimiento en el que Dios mismo ha orquestado y permitido esa separación temporal («por un momento»). El fin último de esta ruptura no reside en un castigo, sino en la inversión total de los paradigmas de posesión de la época imperial. El pasivo divino indica que la huida tenía un fin subyacente y providencial: lograr que Filemón acogiera de nuevo a aquel que se había marchado, ya no bajo la apariencia de una propiedad amortizable o de un mero instrumento doméstico desprovisto de derechos, sino para la eternidad, bajo el vínculo indisoluble y agápico de «hermano amado» (v. 16). La transición es absoluta, y la historia da un giro radical, pasando de la esclavitud de la carne a la igualdad en el Espíritu, pasando de la utilidad servil a la koinonía. En este denso entramado hermenéutico, Onésimo deja de ser un marginado sin rostro en los confines del imperio. Al contrario, precisamente aquel que en otro tiempo fue un esclavo fugitivo y que —según el testimonio posterior de Ignacio de Antioquía (Efesios 1,3)— llegará incluso a ocupar la cátedra episcopal, llega a encarnar en su propia carne redimida el triunfo subversivo de esta revolución cristológica silenciosa, pero imparable.
Es en este punto crucial donde emerge con fuerza el concepto de koinonía, la comunión, que constituye la verdadera columna vertebral teológica de todo el argumento. La koinonía no es una idea abstracta ni un sentimiento piadoso; es participación recíproca total, es el compartir de la gracia. Ante la cruz, el terreno se vuelve de repente llano. No hay diferencias jerárquicas ni e s, todos necesitan perdón en igual medida. El propio Pablo encarna esta koinonía al convertirse en mediador, ofreciéndose a pagar las deudas de Onésimo de su propio bolsillo, actuando exactamente como lo hizo Cristo para reconciliar a toda la humanidad con Dios.
¿A qué nos invitan la Carta a Filemón y la Carta de la Madre?
Desmenuzar, Acoger, Ungir
Este denso recorrido exegético prepara el terreno, de manera muy potente, para abordar el núcleo del Documento Interasambleario (DIA 2.1): el desafío de pasar «de una vida en común a una vida en comunión». Hasta el día de la huida, Filemón y Onésimo tenían sin duda una «vida en común». Compartían el espacio doméstico, habitaban las mismas habitaciones, cruzaban las miradas, pero estaban separados por un abismo social insuperable. Era una mera convivencia de cercanía física, pero de distancia existencial sideral, en la que uno era el fin y el otro el medio.
El llamamiento apostólico, que prefigura la llamada del DIA 2.1, exige la irrupción salvífica de la koinonía. Vivir en comunión significa romper el andamiaje que nos hace percibir al otro en términos de utilidad, de función o de subalternidad. Significa pasar de la observancia formal a una adhesión agápica y visceral en la que yo me convierto, literalmente, en garante de mi hermano. Así como la carta obligó a los creyentes a no alinearse con el statu quo de los amos, la invitación a vivir la auténtica «comunión» nos obliga a despojarnos de nuestras pequeñas superioridades estructurales. Si somos personas rígidas, no podremos vivir la comunión, no podremos entrar en la dinámica de la koinonía de la que habla Pablo. Romper el andamiaje es el antídoto fundamental para luchar contra la rigidez.
Solo acogiendo al otro no como alguien que debe cumplir una tarea, sino como portador de la misma dignidad y gracia, se experimenta la koinonía cristiana disruptiva, donde la vida pasa de ser un espacio ocupado juntos a un destino compartido.
Una parte de la carta de la Madre se titula: Los votos teñidos de las virtudes de la humildad, la sencillez y la caridad. Y ella cita las Constituciones: «Las virtudes evangélicas de la humildad, la sencillez y la caridad son el camino por el que las Hijas de la Caridad se dejan guiar por el Espíritu Santo. Las Hermanas contemplan en Cristo estas disposiciones que las acercan a los más desheredados y tratan de encarnarlas en su propia vida» (C. 13).
Ante el fundamentalismo —que considero una fuerte expresión de orgullo, la idea absoluta de que lo que digo y pienso es la única verdad—, necesitamos recordar lo que Pablo observa de Filemón: él reconforta las entrañas (splanchna) de los santos, y dado que Onésimo se identifica ya con las propias entrañas de Pablo, entonces Filemón debe acogerlo para reconfortar al apóstol. El acto de acoger desestructura toda posición fundamentalista.
Es un hermoso desafío el que lanza la Madre: dejar que el Espíritu toque todas las dimensiones de nuestra vida para evitar los cierres. De hecho, escribe: «El Espíritu en acción puede entonces tocar todas las dimensiones de nuestra vida, incluidos los votos. Vivir la castidad, la pobreza y la obediencia con humildad, sencillez y siempre en la caridad es un signo de nuestra unidad de vida, que se construye poco a poco. Estas son también las condiciones indispensables para evitar la rigidez, el sectarismo o el fundamentalismo presentes en tantas partes del mundo, a veces incluso en nuestra Iglesia».
Si tenemos en nosotros un espíritu sectario, que muchas veces se manifiesta al pensar que todo está mal y que, por lo tanto, solo debo reunirme con quienes piensan como yo, entonces, como decía la Carta a Filemón, seremos «inútiles» (achreston). Solo si superamos el sectarismo y nos hacemos ahora «útiles» (euchreston), seremos de Christos. Porque, como Cristo, todos hemos sido ungidos el día de nuestro bautismo; por eso, somos ungidos llamados a ungir las heridas de la humanidad.
También pensaba que esta carta a Filemón —de hecho, una carta de recomendación— me recuerda los muchos informes, que en el fondo son precisamente como cartas de recomendación, de nuestras diversas etapas formativas. Las personas encargadas de nosotros, para que diéramos los pasos correctos en nuestra vocación, de alguna manera confiaron en nosotros, escribiendo sobre nosotros, destacando lo esencial: que somos personas que, una vez conocido a Cristo, hemos sabido ser útiles para los demás.
Conclusión
En esta trayectoria que nos impulsa a romper nuestras estructuras de superioridad, a acoger al otro en lo más profundo de nuestro ser y a ungir las heridas de la humanidad huyendo de todo sectarismo, los votos dejan de ser un recinto de rigidez. Se convierten, por el contrario, en la expresión más encarnada de la koinonía. Vivir la humildad, la sencillez y la caridad a través de los votos nos hace verdaderamente euchreston, útiles para Cristo y para los hermanos, arraigándonos en la identidad de quien es capaz de dar ese salto ontológico de una estéril convivencia física a una comunión radical.
Es la entrega total del propio ser para hacer espacio al otro, reconociendo que sin la acción del Espíritu Santo todo esfuerzo recaería en ese fundamentalismo aislante del que hablaba la Madre. Para sellar esta profunda dinámica de transformación y de entrega confiada, elevamos y hacemos nuestra la oración de San Vicente de Paúl, reconociendo que esta vida en comunión es, en definitiva, un horizonte de gracia que hay que implorar incansablemente:
«¡Oh Dios mío, todos nos entregamos a ti! Danos la gracia de vivir y morir en la perfecta observancia de una auténtica pobreza… Danos también, oh Señor, la gracia de vivir y morir castamente… y la de vivir en la perfecta observancia de la santa obediencia»
(SV, Conferencia del 19 de julio de 1640, n. ed. it., IX, p. 27).
P. Hugo R. Sosa, CM
Bibliografía
Pita, A., El evangelio de Pablo: introducción a las cartas autógrafas, Elledici, Turín 2013, 301-315.
Powell, M. A., Introducción al Nuevo Testamento: un estudio histórico, literario y teológico, Barker Academic, Grand Rapids (MI) 2018, 516-530.
