Selon la tradition du rite romain, les prières n’ont généralement aucun rapport avec les lectures. Cependant, si, pendant les temps forts, elles font référence au mystère particulier ou au temps célébré, en temps ordinaire, elles n’ont rien de spécifique, mais se réfèrent au mystère du Christ et à la vie chrétienne, de manière globale et[1] .
Sur les 24 collectes tirées du Missel précédent, 18 sont restées inchangées. Des considérations similaires peuvent être faites pour les prières sur les offrandes et celles après la communion.
Quant au contenu doctrinal, il faut noter que toutes les prières sont assez génériques.
Dans la deuxième édition du Missel romain en langue italienne, une collecte a été ajoutée pour chaque dimanche du temps ordinaire, qui cherche à suivre le thème de la liturgie de la Parole de Dieu.
La tradition romaine connaissait, depuis sa formation, une prex, c’est-à-dire une préface pour chaque célébration, comme en témoigne le Sacramentaire Véronèse.
Dans les sacramentaires postérieurs, leur nombre diminue. Ainsi, pour les 16 messes des dimanches du Sacramentaire Gélasien, nous n’avons aucune indication d’ u de préfaces. Nous n’en trouvons pas non plus dans le Gregorianum Adrianum. Le Supplément d’Alcuin, en revanche, comporte une préface propre à chaque dimanche, tant pour les six dimanches après l’Épiphanie que pour les dimanches de la Settuagesima et les 27 semaines après la Pentecôte[2] . Il en va de même dans les sacramentaires gélasiens du VIIIe siècle. Il semble toutefois qu’à Rome, on soit resté à ce qui était la praefatio communis présente dans le Gelasianus Vetus 1243 qui suit immédiatement les 16 messes dominicales. À partir du XIIIe siècle, la préface de la Trinité est attribuée aux dimanches après la Pentecôte, mais elle n’est formellement prescrite qu’en 1759[3] . Pour les jours ferials, la préface commune restait en vigueur.
Le nouveau missel a été enrichi de nombreuses préfaces : afin que le motif de l’action de grâce dans la prière eucharistique soit exprimé de différentes manières et que les divers aspects du mystère du salut soient mieux mis en lumière (IGMR, n. 321).
Nous avons déjà observé que le premier dimanche du temps ordinaire est remplacé par la fête du Baptême du Seigneur. Bien qu’il y ait débat pour savoir s’il marque le début du temps ordinaire ou la fin du temps de Noël, cette fête est généralement considérée comme la fin du temps de la manifestation du Seigneur ou du temps de Noël.
Si l’on veut tirer des conclusions d’ordre théologique et pastoral sur le temps ordinaire, il convient d’observer ce qui suit :
L’étude des matières théologiques est une prière, en effet, la devise dominicaine rappelle que ce que tu as étudié (= contemplé), donne-le aux autres par la prédication, la catéchèse et l’exemple de ta vie.
C’est pourquoi, si l’étude de la théologie n’a pas ce but, elle ne sert à rien. En effet, on peut être un bon professeur de christologie ou d’Écriture sainte sans avoir jamais rencontré le Ressuscité, qui est le point fondamental de la foi chrétienne, car celle-ci est une expérience. Sinon, on se contente de répéter des formules et des rites, mais quand vient le moment de jouer sa réputation, sa place, etc., on se comporte comme ceux qui ne sont pas chrétiens, et parfois même pire.
Or, le temps ordinaire, chaque année, rappelle à chaque chrétien que le Seigneur a librement choisi de ne pas vivre au centre de son monde : à Rome, où résidaient les personnes qui dominaient, tant du point de vue économique et militaire que politique et religieux.
Il a choisi l’un des peuples que les maîtres du monde de l’époque méprisaient : Israël. En effet, personne ne voulait occuper le poste de gouverneur de Syrie-Palestine.
En Israël, le Seigneur Jésus a choisi parmi deux régions la plus mal famée : la Galilée, et au sein de celle-ci, le village le plus méprisé : Nazareth.
Or, je pense que tout le monde s’accorde à dire que la vie du Christ est un modèle pour chaque chrétien. Cela ne signifie pas que nous devons reproduire la vie de Jésus, mais que nous devons, à chaque époque et dans chaque culture, chercher à mettre en pratique son Évangile.
Demandons-nous : apprécions-nous la vie quotidienne qui, parce qu’elle a été choisie par Jésus, signifie que, dans son silence et son anonymat, le Saint-Esprit nous communique comment lire les signes des temps ?
Ou bien la peur de ne pas être apprécié me pousse-t-elle à me démener pour occuper les premières places et imposer mon point de vue ? Ai-je peur de laver les pieds de Pierre, ou plutôt, me laisse-je souvent servir par les autres ? Jésus a vécu trente ans à Nazareth, mais ai-je peur de me cacher et m’efforce-je d’agir pour être vu et valorisé, afin de pouvoir dominer et non servir ?
Essayons de suivre le Christ car, même dans les choses les plus saintes, comme servir les pauvres ou éduquer le clergé, comment éviter que ce ne soit pas l’action du Saint-Esprit qui apparaisse, mais notre égocentrisme ?
Par le père Giorgio Bontempi c.m.
[1] F. BROVELLI, Le orazioni del tempo pasquale, Riv.Lit , 62/2 (1975) , 191-206.
[2] J.MIAZEK, La «collecta» del «proprium de tempore» nel «Missale Romanum» di Paolo VI, tapuscrit, Rome, 1977, chap. 7, pp. 215-287.
[3] Cf. J. A. JUNGMANN, op. cit., p. 97.
[4] I. SCICOLONE, Il tempo ordinario, dans Anamnesis 6, L’Anno Liturgico, Gênes, Marietti, p. 220.
