Le temps ordinaire comprend au total 33 ou 34 semaines, dont certaines (de 5 à 9) se situent après la fête du Baptême du Seigneur, qui clôt le temps de Noël et ouvre la première partie du temps ordinaire, et les autres dimanches après la solennité de la Pentecôte (deuxième partie).
Le temps ordinaire ne comprend pas toujours des semaines complètes : certaines d’entre elles ne comportent pas de dimanche, celui-ci étant remplacé par une fête du Seigneur : ainsi, le premier dimanche coïncide avec le baptême du Seigneur ; le dimanche, on célèbre les solennités de la Trinité, du Saint-Sacrement (lorsqu’elle n’est pas célébrée le jeudi) et de Notre-Seigneur Jésus-Christ Roi de l’Univers.
La semaine précédant le Carême n’appartient au temps ordinaire que pour les trois premiers jours : dimanche, lundi et mardi.
Adrien Nocent O.S, B. affirme : « Ce que nous appelons aujourd’hui Temps Ordinaire, parce qu’il n’a pas pour objet la célébration particulière d’un mystère précis du Christ, n’a en soi rien qui le rende inférieur aux autres temps ni, au contraire, supérieur à eux »[1] . Si les autres temps sont souvent appelés temps forts, le temps ordinaire ne peut être ni appelé ni considéré comme un temps faible. Au contraire, l’histoire montre que la semaine ordinaire est née dans l’Église avant même la célébration annuelle de Pâques, et donc avant les temps forts.
Le temps ordinaire célèbre le mystère du Christ et de l’Église dans sa globalité, chaque semaine et, en particulier, chaque dimanche. Au fil des siècles, l’organisation du temps ordinaire a été très variée, tout comme les titres des différents dimanches ou semaines.
Au cours des premiers siècles, le nombre de semaines ordinaires a progressivement diminué, à mesure que s’est développée l’organisation de l’année liturgique, c’est-à-dire les différentes périodes fortes. Il est en effet clair que si le Carême passe de deux à trois à cinq ou six semaines, et si la préparation à Pâques s’étend d’abord à la Quinquagésime (vers 530), puis à la Sexagésime (vers 590/604) et à la Septuagésime (vers 650), et si enfin le temps de l’Avent est développé en 4 0 5 semaines, le temps qui reste, en tant que temps ordinaire, se réduit.
Pour fixer le nombre de ces dimanches ordinaires, on est parti de quelques points fixes. Par exemple, les dimanches de l’Avent ont été nommés en remontant dans le temps par rapport à Noël : nous avons eu le IVe (ou VIe) dimanche avant Noël, jusqu’au Ier dimanche. Pour les dimanches ordinaires, avant la préparation à Pâques, on a compté les dimanches à partir (post) de l’Épiphanie. Cette manière de procéder évite de fixer le nombre : on aura ainsi plusieurs dimanches après l’Épiphanie, selon le temps qui s’écoule entre celle-ci et la Settuagesima.
Pour les dimanches entre la Pentecôte et l’Avent, il existe différentes façons de les nommer. Le sacramentaire grégorien (le sacramentaire est similaire au Missel romain du Concile Vatican II) (également appelé Paduense)[2] , ainsi que le Comes (= Lezionario) d’Alcuin[3] :
5 Ebdomadae (= semaines) post Pentecosten ;
5 Ebdomadae post octavas apostolorum ;
5 Dominicae post matalem ;
9 Dominicae post s. Angeli.
À l’heure actuelle, nous n’avons pas encore réussi à trouver toutes les sources liturgiques occidentales non romaines qui nous permettraient de connaître avec certitude le nombre exact de dimanches ordinaires dans la période qui nous intéresse dans notre étude[4] . Enfin, il convient de noter que le nombre de dimanches peut varier chaque année, et qu’un manuscrit peut donc indiquer le nombre minimum et un autre le nombre maximum de dimanches.
Le Missel de Pie V distingue les dimanches ordinaires en Post Epiphaniam (de 3 à 6 dimanches) et Post Pentecosten (24 dimanches, avec la possibilité de reprendre, si nécessaire, avant le XXIV, les formulaires des dimanches post Epiphaniam qui auraient été omis).
Le nouveau Calendarium Romanum d’[5] , numérote ces semaines toutes à la suite, de la I à la XXIV, en les appelant Temps Ordinaire.
Le fait qu’aucun livre liturgique, avant Vatican II, ne contienne de textes pour une célébration les jours de semaine signifie que, ces jours-là, l’Église n’avait pas de célébrations qui intéressaient la communauté.
C’est la théorie. En pratique, même si cela variait selon les époques et les régions, il y avait (et il est attesté qu’il y avait) des célébrations les jours ouvrables, ou certains d’entre eux.
Les premiers jours extra-dominicaux à avoir une célébration ont été les dies natales des martyrs (= la date du martyre) et des saints (= la date de la mort).
Les jours suivant les grandes fêtes ont ensuite été célébrés, tout d’abord les jours suivant la semaine de Pâques (= l’octave de Pâques) et ceux qui la précèdent, par exemple le Carême (au début, cependant, tous les jours du Carême n’étaient pas célébrés). En temps ordinaire, les jours de jeûne du mercredi et du vendredi au début des saisons (= les Quatre Tempora) étaient célébrés. En dehors de l’Égypte et peut-être même en dehors de Rome, les jeûnes des autres mercredis et vendredis se terminaient également par la célébration eucharistique. Cela nous est attesté par le IVe siècle[6] . La semaine des Tempora se terminait par une célébration dans la nuit du samedi au dimanche, qui valait comme eucharistie dominicale, d’où l’indication : Dominica vacat (= sans formulaire propre). À partir du VIIe siècle environ, cependant, ces dimanches ont également été dotés d’un formulaire (tout en conservant le titre de vacat). La célébration de la veillée des Tempora sera ensuite avancée au samedi, qui aura également sa messe, comme le mercredi et le vendredi.
Si les autres jours il n’y avait pas de célébration publique, il y avait, dans certains endroits, une célébration privée, c’est-à-dire en petits groupes.[7] En Afrique, la célébration quotidienne, ouverte à tous les fidèles, est attestée par saint Augustin.[8]
Au Moyen Âge, avec la multiplication des messes votives, les messes quotidiennes deviennent plus fréquentes et sont célébrées dans les églises publiques, parfois plusieurs dans la même église, voire plusieurs à la même heure.
La réforme de Vatican II présente une double ligne : elle ne prévoit pas de formulaires spécifiques pour les jours ferials du temps ordinaire. Cependant, elle prévoit un Lectionnaire feriale, et accepte et utilise donc le fait, déjà consacré par le Code de droit canonique, qui exhorte les prêtres à célébrer chaque jour.
Dans la première partie de la messe, il y a toujours eu la liturgie de la Parole. Selon Justin dans ses Deux Apologies, en 150 après J.-C., la Bible était lue de manière continue (lectio continua, ou scriptura currens), c’est-à-dire que l’on reprenait le texte là où il avait été interrompu lors de la célébration précédente[9] .
À partir du IIIe siècle, il est attesté que lors de certaines fêtes liturgiques, on utilisait déjà des lettres propres et que la lectio selecta avait donc commencé. On peut toutefois penser que pour les dimanches du temps ordinaire, on utilisait une lectio semicontinua, c’est-à-dire que de temps en temps, on sautait quelques passages.
Le livre lu était initialement la Bible, dans la marge de laquelle on notait les jours où la péricope devait être proclamée. Par la suite, un fascicule séparé fut rédigé dans lequel on notait pour chaque passage : les premiers mots (= incipit) et le titre (= explicit). Ces livres prirent le nom de capitularia. Il faut distinguer les capitularia des capitulare : les livres qui ne contiennent que les indications pour les évangiles et ceux qui contiennent les indications pour la lecture avant l’évangile : appelés comes. ou liber comitis, ou liber commicus (= livres d’accompagnement)[10] .
Au cours des siècles suivants, les lectionnaires contenant des passages bibliques dans leur intégralité ont vu le jour.
Avec l’apparition du Missel plénier, le lectionnaire disparaîtra en tant que livre liturgique autonome, mais il sera intégré dans le missel.
En effet, le Missel de Pie V reprend un système de lectures qui remonte, pour les épîtres, au Comes de Murbach (VIIIe siècle) et, pour les évangiles, à un type d’évangéliaire qui est à la base des trois premiers types de Klauser[11] . La juxtaposition des épîtres et des évangiles, pour chaque jour, est fortuite, tout comme l’est la succession des lectures dans les anni circuli.[12] Il n’y avait certainement pas beaucoup de péricopes qui étaient lues pendant la messe, si l’on pense qu’en dehors du Carême, seuls les dimanches avaient des formulaires et des lectures propres.
Suite à la disposition de SC n° 51, l’OLM issu de la réforme liturgique de Vatican II distribue plus largement la lecture de la Sainte Écriture dans la liturgie. Le groupe de spécialistes qui l’a préparé a longuement débattu des critères à adopter pour sa rédaction.
Ils sont parvenus à la conclusion de répartir les lectures dominicales en trois cycles (A, B et C) et en deux cycles pour les jours ferials : I (années impaires) II (années paires).
En revanche, pour les temps forts, les lectures sont spécialement choisies pour chaque célébration, tandis que pour le temps ordinaire, d’autres critères ont été suivis.
Les dimanches, comme les jours solennels, il y a trois lectures : la première de l’Ancien Testament, la deuxième des lettres des Apôtres, la troisième de l’Évangile. En partant des Évangiles, on lit respectivement Matthieu, Marc et Luc dans les trois cycles. Jean est réservé à une partie du Carême et au temps pascal, mais il est repris les dimanches XVII-XXI du cycle B.
Normalement, l’évangile et les lectures des Apôtres sont lus de manière semi-continue. Il est donc hors de propos de chercher une harmonisation entre ces deux lectures. La lecture de l’Ancien Testament, en revanche, est choisie à dessein, en fonction de l’évangile du jour, dont elle constitue une illustration ou un élément d’explication.
Par le père Giorgio Bontempi c.m.
[1] A. Nocent, Célébrer Jésus-Christ : l’année liturgique. V. Temps ordinaire, Assise 1978, 16.
[2] J. DESHUSSES (éd.), Le Sacramentaire Gregorien, I (Spicilegium Friburgense, 16), Fribourg 1971, index. Cf. C. VOGHEL, Introduction aux sources du culte chrétien au moyen-âge, Spoleto 1966, 279.
[3] A. WILMART, Le Lectionnaire d’Alcuin, EphLit, 51(1937), 158-161. Dans ce lectionnaire, entre les dimanches post s. Laurentii et ceux post angeli, il y a deux dimanches intitulés mensis septimi. Nous avons ainsi 4 semaines post Pentecosten, 5 post natale apostolorum, 5 post s. Larentii, 2 mensis septimi, 6 post s.Angeli : soit 22 semaines au total.
[4] Cf. VOGHEL- R. ELZE, Le Pontifical Romano-Germanique du XII° siecle, Introduction, II, Cité du Vatican, 1963. 289 – 309.
[5] Calendarium Romanum ex decreto sacrosancti Oecumenici Concilii Vaticani IIinstauretum, auctoritate Pauli VI promulgatum, Polyglottis Vaticanis 1969, nn. 43-44, pp. 16-17 ; cf. Commentarius in Annum liturgicum instauratum, ibid., pp. 62-63. Dans n
[6] Cf. J. A. JUNGMANN, Missarum sollemnia, I, Casale Monferrato, 1963, 206
[7] Ibid., p. 181, n. 4
[8] AGOSTINO, Ep., 54,2 : PL 33, 363-364 ; Serm., 58, 4 : PL 38, 395. Cf. J. A. JUNGMANN, Missarum sollemnia, cit., p. 207, n. 16
[9] Saint Justin, Les deux apologies, Edizione Paoline, Rome, 1983, p. 118, 3.
[10] Cf. Anamesis, 2. La liturgie, panorama historique général, Casale Monferrato, 1883, 157-171.
[11] TH KLAUSER, Das römische Capitulare Evangeliorum, I, Typen (LWQ), 28), Münster W. 1935.
[12] Cf. VOGHEL, Introduction…, cit., 328.
