Passer d’une vie en commun à une vie en communion (DIA 2.1)
La Lettre à Philémon
Chaque 25 mars, les Filles de la Charité renouvellent leur « oui » au Seigneur pour le service des pauvres par le renouvellement de leurs vœux. Le P. Hugo R. Sosa nous propose une réflexion qui part de la plus courte lettre du Nouveau Testament, la Lettre à Philémon, et de quelques passages de la lettre que la Mère Françoise Petit, H.C., Supérieure Générale des Filles de la Charité de Saint Vincent de Paul, a écrite aux Filles de la Charité le 2 février 2026, en s’appuyant sur les Constitutions, sur le Document Inter-Assemblée des Sœurs et sur les riches sources des écrits vincentiens.
La Lettre à Philémon est une véritable bombe théologique placée avec un soin extrême au cœur des structures sociales inébranlables de l’Empire romain. Adressée à Philémon, à sa sœur Appia et à Archippe (probablement liés au milieu de Colosses, cf. Col 4,17), elle touche une « Église domestique » vibrante. Paul écrit depuis sa prison, en utilisant le modèle de la lettre de recommandation, un genre bien connu de l’épistoliographie impériale. Mais sous cette apparence formelle, la rhétorique apostolique explose de l’intérieur.
Le drame s’articule autour d’Onésime, un esclave fugitif que Paul a littéralement « engendré dans la foi » en prison. La profondeur académique du texte paulinien se révèle de manière dense dans les détails linguistiques : Paul joue impitoyablement avec les mots, rappelant qu’Onésime, autrefois « inutile » (achreston), est désormais devenu « utile » (euchreston), dans une assonance évidente et voulue avec le nom même de Christos. Dans le monde antique, l’esclavage était le pilier du système ; la peine pour les fugitifs ou les rebelles (comme nous l’enseignent les révoltes de Spartacus) était l’atroce crucifixion. Pourtant, la stratégie de persuasion de Paul ne se plie pas aux lois civiles et se distancie abyssalement de celle d’un Pline le Jeune, qui implorait la clémence pour un esclave en faisant appel à la simple indulgence émotionnelle de son maître Sabinien (Épîtres 9,21,3). Paul, au contraire, construit un syllogisme de fer, enraciné dans les « entrailles » (splanchna), dans l’intimité la plus déchirante : si Philémon réconforte les entrailles des saints, et qu’Onesime est désormais identifié aux entrailles mêmes de Paul, alors Philémon doit l’accueillir pour réconforter l’apôtre.
C’est là que s’opère un saut ontologique radical grâce à l’utilisation magistrale du passivum divinum dans le verbe echoristhē (qui se traduit par « a été séparé », présent dans Philémon 15). La fracture sociale et l’infraction juridique générées par le départ d’Onesime sont absorbées et transfigurées en un événement dans lequel Dieu lui-même a orchestré et permis cette séparation temporaire (« pour un moment »). La finalité ultime de cette rupture ne réside pas dans une punition, mais dans le renversement total des paradigmes de possession de l’époque impériale. Le passif divin indique que la fuite avait un but sous-jacent et providentiel : faire en sorte que Philémon accueille à nouveau celui qui était parti, non plus sous les traits d’une propriété amortissable ou d’un simple instrument domestique dépourvu de droits, mais pour l’éternité, sous le lien indissoluble et agapique de « frère bien-aimé » (v. 16). La transition est absolue, et l’histoire bascule de l’esclavage de la chair à l’égalité dans l’Esprit, passant de l’utilité servile à la koinonía. Dans cette dense trame herméneutique, Onésime cesse d’être un paria sans visage aux marges de l’empire. Au contraire, celui-là même qui fut autrefois un esclave fugitif et qui — selon le témoignage ultérieur d’Ignace d’Antioche (Éphésiens 1,3) — en viendra même à occuper la chaire épiscopale, en vient à incarner dans sa propre chair rachetée le triomphe bouleversant de cette révolution christologique silencieuse, mais irrépressible.
C’est à ce tournant crucial qu’émerge avec force le concept de koinonía, la communion, qui constitue la véritable colonne vertébrale théologique de tout l’argumentaire. La koinonía n’est pas une idée abstraite ou un sentiment pieux ; c’est une participation réciproque totale, c’est le partage de la grâce. Devant la croix, le terrain s’aplanit soudainement. Il n’y a pas de différences ni de hiérarchi s, tous ont besoin de pardon dans la même mesure. Paul lui-même incarne cette koinonía en devenant médiateur, en proposant de payer les dettes d’Onésime de sa propre poche, agissant exactement comme le Christ l’a fait pour réconcilier l’humanité tout entière avec Dieu.
À quoi nous invitent la Lettre à Philémon et la Lettre de la Mère ?
Briser, Accueillir, Oindre
Ce parcours exégétique dense prépare le terrain, de manière très puissante, pour aborder le cœur du Document Inter-Assemblée (DIA 2.1) : le défi de passer « d’une vie en commun à une vie en communion ». Jusqu’au jour de la fuite, Philémon et Onésime avaient sans aucun doute une « vie en commun ». Ils partageaient l’espace domestique, habitaient les mêmes pièces, croisaient leurs regards, mais étaient séparés par un abîme social insurmontable. C’était une simple cohabitation de proximité physique, mais de distance existentielle sidérale, où l’un était la fin et l’autre le moyen.
L’appel apostolique, qui préfigure l’appel de DIA 2.1, exige l’irruption salvifique de la koinonía. Vivre en communion signifie briser le carcan qui nous fait percevoir l’autre en termes d’utilité, de rôle ou de subordination. Cela signifie passer d’une observance formelle à une adhésion agapique et viscérale où je deviens, littéralement, garant pour mon frère. Tout comme la lettre obligeait les croyants à ne pas se ranger du côté du statu quo des maîtres, l’invitation à vivre l’authentique « communion » nous contraint à nous dépouiller de nos petites supériorités structurelles. Si nous sommes des personnes rigides, nous ne pourrons pas vivre la communion, nous ne pourrons pas entrer dans la dynamique de la koinonía dont parle Paul. Briser l’échafaudage est l’antidote fondamental pour lutter contre la rigidité.
Ce n’est qu’en accueillant l’autre non pas comme quelqu’un qui doit accomplir une tâche, mais comme porteur de la même dignité et de la même grâce, que l’on fait l’expérience de la koinonía chrétienne bouleversante, où la vie passe d’un espace occupé ensemble à un destin partagé.
Une partie de la lettre de la Mère s’intitule : Les vœux teintés des vertus d’humilité, de simplicité et de charité. Et elle cite les Constitutions : « Les vertus évangéliques d’humilité, de simplicité et de charité sont la voie par laquelle les Filles de la Charité se laissent conduire par l’Esprit Saint. Les Sœurs contemplent en Christ ces dispositions qui les rendent proches des plus démunis et cherchent à les incarner dans leur propre vie » (C. 13).
Face au fondamentalisme — que je considère comme une forte expression d’orgueil, l’idée absolue que ce que je dis et pense est la seule vérité —, nous avons besoin de nous rappeler ce que Paul observe à propos de Philémon : il réconforte les entrailles (splanchna) des saints, et puisque Onésime est désormais identifié aux entrailles mêmes de Paul, alors Philémon doit l’accueillir pour réconforter l’apôtre. L’acte d’accueillir déstructure toute position fondamentaliste.
C’est un très beau défi que lance la Mère : laisser l’Esprit toucher toutes les dimensions de notre vie pour éviter les fermetures. Elle écrit en effet : « L’Esprit à l’œuvre peut alors toucher toutes les dimensions de notre vie, y compris les vœux. Vivre la chasteté, la pauvreté et l’obéissance humblement, simplement et toujours dans la charité est un signe de notre unité de vie, qui se construit petit à petit. Ce sont aussi les conditions indispensables pour éviter la rigidité, le sectarisme ou le fondamentalisme présents dans tant de régions du monde, parfois même au sein de notre Église ».
Si nous avons en nous un esprit sectaire, qui se manifeste souvent par la conviction que tout est faux et que je ne dois donc me réunir qu’avec ceux qui pensent comme moi, alors, comme le disait la Lettre à Philémon, nous serons « inutiles » (achreston). Ce n’est qu’en surmontant le sectarisme et en devenant désormais « utiles » (euchreston) que nous serons de Christos. Car, comme le Christ, nous avons tous été oints le jour de notre baptême ; c’est pourquoi, en tant qu’oints, nous sommes appelés à oindre les blessures de l’humanité.
Je pensais aussi que cette lettre à Philémon — en fait une lettre de recommandation — rappelle les nombreux rapports, qui sont au fond comme des lettres de recommandation, de nos différentes étapes de formation. Les personnes chargées de nous guider, afin que nous fassions les bons pas dans notre vocation, nous ont en quelque sorte fait confiance, en écrivant à notre sujet, en mettant en avant l’essentiel : que nous sommes des personnes qui, une fois ayant connu le Christ, ont su être utiles aux autres.
Conclusion
Dans cette trajectoire qui nous pousse à briser nos structures de supériorité, à accueillir l’autre au plus profond de nous-mêmes et à oindre les blessures de l’humanité en échappant à tout sectarisme, les vœux cessent d’être une enceinte de rigidité. Ils deviennent, au contraire, l’expression la plus incarnée de la koinonía. Vivre l’humilité, la simplicité et la charité à travers les vœux nous rend véritablement euchreston, utiles au Christ et à nos frères, en nous enracinant dans l’identité de ceux qui sont capables d’accomplir ce saut ontologique d’une coexistence physique stérile vers une communion radicale.
C’est l’abandon total de son être pour faire place à l’autre, en reconnaissant que sans l’action du Saint-Esprit, tout effort retomberait dans ce fondamentalisme isolant dont parlait la Mère. Pour sceller cette profonde dynamique de transformation et d’abandon confiant, élevons et faisons nôtre la prière de saint Vincent de Paul, en reconnaissant que cette vie en communion est, en fin de compte, un horizon de grâce à implorer sans relâche :
« Ô mon Dieu, nous nous donnons tous à toi ! Donne-nous la grâce de vivre et de mourir dans l’observance parfaite d’une authentique pauvreté… Donne-nous aussi, ô Seigneur, la grâce de vivre et de mourir chastement… et celle de vivre dans l’observance parfaite de la sainte obéissance »
(SV, Conférence du 19 juillet 1640, éd. italienne, IX, p. 27).
P. Hugo R. Sosa, CM
Bibliografia
Pita, A., L’evangelo di Paolo: introduzione alle lettere autoriali, Elledici, Torino 2013, 301-315.
Powell, M. A., Introducción al NT: un estudio histórico, literario y teológico, Barker Academic, Gran Rapids (MI) 2018, 516-530.
